儒释道-诸子百家
儒释道-诸子百家
世尊一日陞座。大众集定。文殊白椎曰。谛观法王法。法王法如是。世尊便下座。世尊一日陞座。默然而坐。阿难白椎曰。请世尊说法。世尊云。会中有二比丘犯律行。我故不说法。阿难以他心通观是比丘。遂乃遣出。世尊还复默然。阿难又白。适来为二比丘犯律。是二比丘巳遣出。世尊何不说法。世尊曰。吾誓不为二乘声闻人说法。便下座。世尊一日陞座。大众集定。迦叶白椎曰。世尊说法竟。世尊便下座。
第一段也是表第一义的。世尊有一天升座，升座就是已经坐到法座上了。这时文殊师利菩萨用棰子敲了一下木鱼说：“谛观法王法。法王法如是。”于是世尊就下座了。这怎么是表第一义呢?禅宗说，青青翠竹，郁郁黄花，还说，扬眉瞬目，运水搬柴。这都表示第一义谛，都是无上法。为什么?因为一切唯心。一切唯心造。一切都是自心现量。百姓日用而不知。所以佛法不难，只要认得，只要知道，知道什么?知道一切只是心，而心就是一切。如同水与波浪，水就是波浪，波浪就是水。烦恼即菩提。烦恼本身也并不烦恼，难受本身也并不难受，郁闷本身也并不郁闷，生死本身也并无生死。如《金刚经》开头一段一样。《金刚经》第一段如下：如是我闻。一时，佛在舍卫国祇树给孤独园，与大比丘众千二百五十人俱。尔时世尊，食时，着衣持钵，入舍卫大城乞食。于其城中，次第乞已，还至本处。饭食讫，收衣钵;洗足已，敷座而坐。谛观法王法。法王法如是。这两句话的意思是，请注意观察法王的法，法王的法就是这样的。是什么样的?言语道断，心行处灭。真正的法实际上是不能用语言表达的，语言是表达不清楚的。《金刚经》》说，所谓佛法，即非佛法，是名佛法。如人饮水冷暖自知，只可意会不可言传。法王升座，大众集合，已经完全演示得清清楚楚，明明白白了。第二段讲的也是一样的意思，可惜大众包括阿难都不明白。为什么?因为没发大乘菩提心。什么是大乘菩提心?就是要开悟，要成佛。虽然大众未发菩提心，但难道佛没演示大乘佛法吗?不!都充分演示了，只是这次机缘不合，还没有人懂而已。第三段则比第一段还简单，意思也相同。这里的秘密到底在哪里?就在根觉上。佛法在六根门头大放光明!在眼曰见，大众都看到了，在耳曰闻，大众都听到了，一点儿都没少啊!若能一把抓住，此时不悟，更待何时?
世尊九十日在忉利天。为母说法。及辞天界而下。时四众八部。俱往空界奉迎。有莲花色比丘尼作念云。我是尼身。心居大僧后见佛。不如用神力变作转轮圣王。千子围绕。最初见佛。果满其愿。世尊纔见。乃诃云。莲花色比丘尼。汝何得越大僧见吾。汝虽见吾色身。且不见吾法身。须菩提巖中宴坐。却见吾法身。 世尊昔因文殊至诸佛集处。值诸佛各还本处。唯有一女人近彼佛坐。入于三昧。文殊乃白佛云。何此人得近佛坐。而我不得。佛告文殊。汝但觉此女令从三昧起。汝自问之。文殊遶女人三帀。鸣指一下。乃托至梵天。尽其神力而不能出。世尊曰。假使百千文殊。亦出此女人定不得。下方过四十二恒河沙国土。有罔明菩萨能出此女人定。须臾。罔明大士从地涌出。作礼世尊。世尊勑罔明出。罔明却至女子前。鸣指一下。女子于是从定而出。
第一段表示：(1)凡佛弟子都要持戒，即使有神通，也不得以神通犯戒;(2)佛具足正遍知，无事不知;(3)佛对弟子要求很严格，若有人犯戒，就会毫不客气及时指出;(4)佛法的目的是让众生开示悟入佛之知见，知见法身，而不是色身。所以开悟以见佛的法身为标准，而法身就是真如，就是佛性，也叫自性，也叫实相等等。 第二段比较难懂。主要表示，有哪怕一点点分别执着，能力就会受到局限。文殊菩萨在这里显示有男女的区别了，执着这种区别了。所以真正的大乘修行，要断尽一切分别执着。歇即菩提，要像《金刚经》说的，无我相、无人相、无众生相、无寿者相。
世尊因波斯匿王问。胜义谛中有世俗谛否。若言无。智不应二。若言有。智不应一。一二之义。其义云何。佛言。大王。汝于过去龙光佛法中曾问此义。我今无说。汝今无听。无说无听。是名为一义二义。 世尊一日见文殊在门外立。乃曰。文殊。文殊。何不入门来。文殊曰。我不见一法在门外。何以教我入门。 世尊一日坐次。见二人舁猪过。乃问。这箇是甚么。曰。佛具一切智。猪子也不识。世尊曰。也须问过。
先顺文：波斯匿王问：“胜义谛中有世俗谛吗?若说无，智不应二;若言有，智不应一。一与二的义理，究竟如何?”佛说：“大王!你在过去龙光佛法中就曾问过此义。我现在没说，你现在也没听。没说没听，就叫做一义二义。”后解释：这一公案，似乎很难，其实只要知道所有公案都在说自性就很简单了。自性也叫如来藏，如来藏有三，叫空如来藏、不空如来藏、空不空如来藏。其实就是空、有、空有不二，其实一切法都如此。乃至戒律也如此。诸恶莫作是说空，空掉种种恶行;众善奉行是说有，修种种善行;自净其意是说不二，要去除对任何善恶的分别与执着。波斯匿王问：“胜义谛中有世俗谛吗?”这一问，已经暴露他还未从世俗谛的二元对立的思维中跳出来。世俗谛是此岸，在此岸看，有此岸有彼岸。胜义谛是彼岸，在彼岸看，没有此岸与彼岸。也就是说，没有彼此的种种分别与执着，才叫做彼岸。智，叫无分别智，有根本无分别智和后得无分别智。分别是识，无分别是智。故智无分别。但，无分别中，又不妨分别。坛经说，分别亦无意。并非全然不分别。譬如，开悟得体，体无分别。开悟得用，善巧度人，也用分别，此即妙观察智。然此分别乃方便善巧，为引众生入无分别，非世俗之颠倒梦想。所以是智不是识。佛没有解释，而用直指之法。因为波斯匿王从过去龙光佛时就曾问过这个问题，到现在还没有解决。也就是说用通途解说之法已经没有效果了。干脆，佛说无说无听。为什么?不立文字，佛法在言语不及处。说出的，只是声音，只是概念，永远说不到第一义。坛经说，说似一物即不中。语言文字本即分别之产物，不能表达不分别。第一义是彼岸，彼岸不二，没有一义二义这回事。佛慈悲，所以很温和。如果是中国禅师，很可能一棒子就打过去了。 (2)先顺文：一天，世尊见文殊在门外站着，就说：“文殊!文殊!怎么不进门啊?”文殊说：“我不见一法在门外，怎么教我入门?”再释义：世尊随顺因缘，时刻不离第一义，话中有话，明知故问，设个套，看文殊菩萨钻不钻。文殊菩萨心知肚明，不上当，直契第一义。世尊问话显示，若有进必有出，有进有出，即是二法，必有能所，是世俗法。文殊菩萨回答，没有内外，没有出入，完全不上当。这就叫师弟相应，机教相扣。 (3)先顺文：一日世尊坐着，见二人抬猪过，就问：“这个是什么?”抬猪的人说：“佛具一切智，连猪也不认识!”世尊说：“那也得问过啊!”后释义：记住!一切公案唯说第一义。佛是一切智，一切智在佛来说，也叫一切种智，即正遍知，无所不知。佛怎么会不认识猪?显然是明知故问，为度众生。即使当时不能得度，也先为种下今后得度的种子。抬猪的人知道佛具一切智，显然也有一定学佛基础。但说佛连猪也不认识，明显不知佛的深意。佛一看因缘不契合，就放过说那也得问问啊!佛的意思是，如果不对话，怎么给你们种善根呢?并非说如果我不问，怎么能知道是猪呢?如果想看懂公案，必须开悟，开悟了当然能懂。如果想解悟，也要明白经论和公案都在说第一义，对第一义就要了解，最好明白体相用。
